LES ENJEUX DE LA
CREOLITE
CONFERENCE D’Ernest PEPIN
Lorsqu’il
advint à Jean BERNABE, Patrick CHAMOISEAU et Raphaël CONFIANT d’écrire Eloge
de la Créolité en 1989, il y eut beaucoup de remous de bruits et de
fureurs.
Comment
s’écria-t’on ! Qu’est-ce que c’est que ce néologisme ? D’évidence la
créolité ne pouvait qu’être suspecte d’un péché mortel, dans la mesure où le
mot « créole » n’évoquait pour les antillais franco-créolophones que
deux réalités, toutes deux honteusement assumées : celle de la langue
créole et celle de l’ethno-classe « békés » ou
« blanc-pays ».
Ainsi
admettait-on, sans difficulté aucune, que Joséphine de Beauharnais et
Saint-John PERSE eussent pu se réclamer d’une quelconque « créolité »
mais l’on s’offusquait à l’idée de petits-fils d’esclaves, des
négros-africains, des néo-africains, des « blacks » pussent eux aussi
se proclamer « créoles ».
N’y
avait-il pas là imposture, falsification ou pour le moins trahison à l’égard
des racines, reniement malvenu des origines ? N’était ce pas là régression
coupable vers la maladie infantile de ‘exotisme au rebours des fulgurances
telluriques, volcaniques d’un Aimé CESAIRE ou des salutaires et thérapeutiques
analyses d’un Frants FANON ? E, qu’il est, l’antillanité telle que définie
par Edouard GLISSANT, ne suffisait-elle pas à dire « l’en-bas du plus
profond de nous-mêmes ».
Et
puis surtout n’avions nous pas, avec la négritude, proposé l’indépassable
théorie de notre identité ?
Car
c’est de cela qu’il s’agit pour nous autres, peuple bâtard au visage brouillé
par d’inédits métissages, peuple déporté à l’esprit taraudé par de multiples
aliénations, peuple en gestation dont l’aller se perd dans de sinueuses
combinaisons, si sinueuses et si combinées, qu’elle prend la forme d’un retour
obligé vers la transparence perdue de nos pays natals.
A
en croire les signataires de l’Eloge il est question de «réenclencher notre
potentiel créatif » de « retrouver une expression plus juste »
et « une esthétique plus vraie », d’arpenter « l’écologie et le
champ antillais », de saborder nos tropismes d’extériorité (extériorité
d’aspirations (l’Afrique), de l’expression de la révolte (le Nègre),
d’affirmation de soi (Nous sommes des africains) en une phrase de
« comprendre ce qu’est l’antillais »)
Généreux
postulats pour atteindre le dévoilement d’un réel recouvert par toutes les
cendres de nos errances et par toutes les scarifications de nos
marronnages !
Mais
comment faire ?
Toute
pensée suppose des assises et nécessite des leviers, propose des démarches, des
procédures, des procédés élucidants.
Eh
bien voilà ! La « vision intérieure », « l’acceptation de
soi » sont les leviers.
« réapprendre à visualiser nos profondeurs.
Réapprendre à regarder positivement ce qui palpite autour de nous ». Voilà
la démarche !
« La
vision intérieure défait d’abord la vieille imagerie française qui nous tapisse
et nous restitue à nous mêmes en une mosaïque renouvelée par l’autonomie de ses éléments, leur
imprévisibilité, leurs résonances devenues mystérieuses ».
Il
s’agit en clair de revenir à notre imaginaire de décoloniser notre imaginaire
et d’assumer notre richesse bilingue.
Mais
dira t-on, la négritude n’a jamais dit autre choses et de surcroît elle a
l’incontestable mérite de l’avoir dit la première !
Eh
bien ou c’est vrai ! Les objectifs affichés et proclamés sont quasiment
les mêmes c’est l’optique qui change. Le grand cri nègre avait eu pour ambition
de réhabiliter l’homme noir et les cultures négro-africaines. Ce fut
magistralement fait quoique non sans quelques controverses retentissantes. Cela
correspondait à la nécessité d’asseoir un vaste mouvement de décolonisation sur
le trône royal du droit à la différence. Mais depuis les empires coloniaux se
sont morcelés en Etats-Nations et ils ont pris, chacun à leur manière la route
des arrivées. Si bien qu’il a fallu arrimer la question de l’identité
culturelle non pas à une conception globalisante mais à des conceptions
spécifiques rendant compte des situations particulières.
Longtemps
l’identité s’est décliné sur le mon de l’Un. Une langue, un territoire, une
religion, une histoire, une racine unique. Multiculturels nous en venons à une
approche polycentrique où il est question d’identité-mosaïque confortée par des
langues, des langages, des lieux, des systèmes de pensée, des histoires se
fécondant et dénouant l’imprévisible. Une identité de cohabitation s’impose à
nous en nous suggérant de rejeter les exclusives de l’Un et ses exclusions
militantes. C’est de ce terreau là que vient la créolité non pas comme une
anti-négritude mais comme un élargissement de la trouée initiale à notre monde
tel qu’il est, comme un éclairage révélateur de notre réalité composite.
En
littérature, la créolité exhume l’oralité enfouies (contes, chants, proverbes,
jeux de mots) porteuse de contre-valeurs et de contre-culture. Elle s’arc-boute
sur la mémoire vraie en urgence d’un cheminement plus adéquat à notre
espace-temps (en revisitant les systèmes de datation, de positionnement dans
l’espace, de lisibilité de l’obscur) et tout cela en divergence d’avec les
chroniques coloniales.
Elle
renifle l’existence en situation (marchés, veillées, lewoz, lolos, croyances,
approches de séduction, etc…) pour y déceler la trace du projet contrarié voire
étouffé..
Elle
plonge dans la modernité « créolisée » du monde et s’appuie le bras
créateur de la langue créole.
« Le
poète créole, le romancier créole, d’expression créole, devra dans le même
allant, être le récolteur de la parole ancestrale, le jardinier des vocables
nouveaux, le découvreur de la créolité du créole ».
Ceci
suppose que notre rapport à la langue prenne en compte l’esprit des langues
dans une dynamique créatrice et hors tout fétichisme réducteur.
Par
ce rapport aux langues qui vaut aussi pour la relation aux cultures la créolité
redécouvre une autre histoire du monde conjuguée au pluriel : ce sont les
créolités antérieures « égyptiennes, grecques, chinoises, hindous,
africaines » qui ont accouché du monde. Ce sont les créolités
d’aujourd’hui qui mettent en chantier le monde de demain.
Ceci
étant compris, comment cela s’épelle t-il dans la création littéraire ?
Il
est bon de rappeler l’extraordinaire support théorique fourni par Edouard
GLISSANT non seulement comme essayiste mais encore comme romancier, poète et
dramaturge. Edouard GLISSANT a « rapatrié » notre théorie de la
littérature en explorant tous les en-dessous, tous les non-dits, toute la trame
souterraine de notre entour antillais et caribéen. Faut-il citer « Le
Discours Antillais », « Le Quatrième Siècle »,
« Malemort » ? Le mérite incontestable d’Edouard GLISSANT est
d’avoir fourni aux générations présentes et futures une approche recentrée de
la lecture de la culture antillaise et surtout de la littérature antillaise
créole. En lieu et place de l’Afrique comme matrice fondamentale il a proposé
la créativité inachevée et imprévisible de l’espace historique, géographique et
anthropologique de la société créole en enracinant le « point de
vue » et en défrichant une sémiologie de nous mêmes. Le monde antillais
vécu comme invalide et anormal prit tout soudainement non pas une logique mais
une intelligibilité. Nos cases, nos mornes, nos hauteurs, nos croyances, notre
parler, nos langages en un mot notre présence au monde, revisitée par « la
vision prophétique du passé » reprirent densité et éloquence.
On
ne peut comprendre la littérature de la créolité sans intégrer l’apport et le
support d’Edouard GLISSANT.
Si
l’on prend « Texaco », on s’aperçoit qu’il y a la proposition d’une
nouvelle lecture de l’histoire et surtout de l’organisation de l’espace et de
la sédimentation sociale.
Le
regard traditionnel aurait lu Texaco comme une excroissance de la marginalité,
une excroissance insupportable qu’il faudrait
faire revenir à la norme urbaine à partir de concepts occidentaux,
notamment à partir d’un ordre figé ou l’individualisme fleurit et où l’esprit
créole est évacué. Chamoiseau s’oppose à cette vision en nous montrant l’en-bas
feuilles. Ce qui est à l’œuvre dans les entrailles de cette micro société. Ce
qu’elle nous révèle et nous enseigne sur notre adaptation historique à
l’içi-dans nous mêmes. Une temporalité non répertoriée (temps du bois-caisse,
du fibro-ciment, etc…), une nouvelle lecture des filiations historiques allant
des mornes à l’en-ville. Toute une résistance en travail, toute une stratégie
de cohabitation, de maîtrise des lieux et de sa sociologie d’où émerge une
créativité ou une création humaine tout à fait remarquable. Bien sûr cela
mobilise une transcription littéraire inédite et une mise en scène du discours
originale.
Il
en va de même chez Raphaël CONFIANT où par exemple « Le nègre et
l’Amiral » décode et encode le vécu martiniquais de la période de l‘Amiral
Robert. Là encore, à travers le récit, c’est la culture créole qui est la
matière première du roman.
« La
grande drive des esprits » veut sonder notre imaginaire, notre relation
aux notions de fatalité, de destinée, de réalité, de surréalité et
surnaturalité à travers un jeu complexe de va et vient entre réel et irréel,
tradition et modernité.
« L’Homme-au-bâton »
tente de mettre à nu le discours de l’imaginaire créole comme construction
compensatoire aux manques du réel mais aussi comme projection d’une identité
mosaïque.
L’enjeu
littéraire de la créolité est fondamentalement de revisiter la langue,
l’esthétique du récit, l’orchestration des évènements et des lieux à partir du
postulat plurielle de l’identité et partant de revaloriser les pistes fragiles
tracées par l’ingénieuse et subtile architecture née de l’esprit créole.
Mais
tout cela ne se limite aucunement à la littérature. C’est un chantier ouvert
aux données économiques, sociales et politiques. Il s’agit en fait de valider
et de faire fructifier toutes les stratégies bricolées par nos peuples pour
répondre aux exigences de leur histoire spécifique.
Que
pouvons nous faire aujourd’hui avec la manière créole d’aborder
l’économie ?
Que
pouvons nous faire avec la manière créole d’aborder les relations
sociales ?
Que
pouvons nous faire avec la manière créole d’aborder la politique ?
Quel
monde devons nous bâtir en tenant compte de ces données, voilà je crois l’enjeu
de la créolité.
